Die kabbalistische Bedeutung des Begriffes “Land” ist “Verlangen”. Die Weisheit der Kabbala erklärt, dass sich die ganze Tora stets auf eine einzige Person und die Zustände, die er oder sie erfahren wird, bezieht.
Im Vers: „Gehe aus deinem Lande … in das Land, das ich dir zeigen werde” (Genesis 12,1) befiehlt der Schöpfer Abraham, aus seinem Land auszuziehen - hinaus aus seinen egoistischen Verlangen, deren er sich als angeboren bewusst ist und hin zu den altruistischen Verlangen, die ihm der Schöpfer zeigen würde.
Ki Hilatzta Nafshi sind Worte aus den Psalmen. Es sind die Worte, die David gebrauchte, um seinen Zustand auszudrücken, den er verspürte, als er in seinen Erlangungen zum Zustand der vollständigen Korrektur seiner gesamten Seele aufstieg. Dann richtete er sich mit diesen Worten an die Höhere Kraft, den Schöpfer: Ki Hilatzta Nafshi - „Danke, dass Du meine Seele errettet hast.”
Die Melodie zu diesem Lied wurde von meinem Lehrer, dem letzten großen Kabbalisten unserer Generation, Rabbi Baruch Shalom HaLevi Ashlag (Rabash), komponiert. Er hat mir dieses Lied mehr als nur einmal vorgesungen.
Vielleicht erscheint uns diese Melodie traurig, doch in Wahrheit ist sie nicht traurig, sie ist zärtlich und sie drückt die Gefühle von jemandem aus, der eingetreten ist in die Eigenschaft von Bina - des Schenkens, den Eigenschaften des Schöpfers - wo es kein Weinen gibt und alles in Frieden ruht. Rabash drückt den Eintritt in diesen Zustand mit dieser Melodie aus, wenn er ohne Zweifel erkennt, dass alle seine Kelim, seine gesamte Seele, all seine Verlangen sich dieser Höheren Kraft unterwerfen und beginnen, in ihr zu herrschen.
Dies ist ein kurzes Lied. Es besingt heiteren Frieden, einen Mann, wie er in die Höhere Kraft eintritt und dort in einem Zustand absoluter ewiger Ruhe verbleibt.
Bnei Heichala bedeutet “Söhne des Königspalasts”, jene, die danach verlangen, den Palast des Königs zu erreichen. Der Palast des Königs ist Bina - die Eigenschaft des Gebens, die Kraft des Schöpfers, das Spirituelle. Die Söhne sind jene, die sich danach sehnen, dem König in ihren Eigenschaften gleich zu sein, so zu werden wie Er. Das Wort für „Sohn” (Ben) stammt von dem Wort für „verstehen” (Havana). Sie sehnen sich danach, den König zu verstehen und Ihm durch ihr Verstehen näher zu kommen und Ihn zu spüren.
Daher sind Bnei Heichala die Seelen, die danach streben, den Zustand der Vereinigung mit dem Schöpfer in Seinem Palast zu erlangen. Sie sind bereit, dafür durch das gesamte System der Korrekturen hindurchzugehen, sich selbst von Anfang bis zum Ende zu verändern - von der Natur, in welcher sie erschaffen wurden, zur Natur des Königs, wie geschrieben steht: „Brachten zurück die Söhne Israels zu den Höhen ihres G-ttes.” Davon handelt dieses Lied.
Wenn wir solch einen Zustand erreichen und zu Bnei Heichala werden, wird dies „die endgültige Korrektur” genannt. Deshalb singen wir dieses Lied während Mincha (dem Abendgebet) am Shabbat. Der Shabbat symbolisiert die Aufstiege, während derer die gesamte Welt vollständig zur Höheren Welt aufsteigt und wir alle in den Palast des Königs eintreten.
So wird es am Ende der Entwicklung der ganzen Menschheit sein - die endgültige Korrektur. Es gibt jedoch Seelen, die schon heute diesen Zustand erreicht haben. Dies wird am Shabbat mit drei Aufstiegen der Welten ausgedrückt. Der erste Aufstieg - am Abend, während des Beginns des Shabbat; der zweite - am nächsten Tag, dem Morgen des Shabbat und der dritte, der größte Aufstieg während Mincha am Ende des Tages, wenn der Shabbat zu Ende geht. Und dann - während dieses höchsten Zustandes - singen wir Bnei Heichala.
Die Worte dieses Liedes wurden vom Heiligen ARI verfasst und die Melodie von Baal HaSulam. Aufgrund der Vereinigung des Heiligen ARI und Baal HaSulam zu einer Komposition erlangen wir - indem wir in dieses Lied eintauchen - tatsächlich den höchsten Aufstieg, den ein Kabbalist vor der allgemeinen endgültigen Korrektur erlangen kann, wobei die gesamte Welt genau zu jenem Palast emporsteigt.
Somit ist dies ein sehr erhabenes Lied, einer Hymne dieses Aufstieges gleich. Dieser Zustand wird bis jetzt nur von denen erlangt, die Kabbala studieren und später wird die gesamte Menschheit dies erlangen, so wie wir es erwarten.
Das Buch Sohar eröffnet neue Pfade, erschließt einen Highway in die Wüste. Es öffnet uns zusammen die Tür zur Erlösung..
Rav Yehuda Ashlag (Baal HaSulam), Buch der Einführungen,
„Einführung zum Buch des Lebens”
Wenn Sie jemals verreist sind, erinnern Sie sich vielleicht daran, wie Sie völlig verwirrt in Ihrem Taschenwörterbuch nach der Übersetzung eines unbekannten Begriffes für ein Straßenschild gesucht haben. Und genau jenes Vokabel, das Sie es am dringendsten brauchen, scheint zu fehlen.
Gott sei Dank erscheint dann meistens ein freundlicher Ortskundiger wie aus dem Nichts und hat Mitleid mit Ihnen armen Touristen. Er erklärt Ihnen ausführlich den Weg zum Eiffelturm oder zum Taj Mahal in Agra. Wenn Sie sich an einem Ort befinden, an dem niemand Ihre Sprache spricht, helfen Ihnen folgende Dinge dabei, eine Brücke zwischen Ihnen und den anderen zu schlagen: ein paar kräftig gestikulierender Hände und eine gesunde Phantasie. Wir leben alle in der gleichen Welt; daher finden wir immer eine gemeinsame Sprache, eine Möglichkeit der Kommunikation mit anderen.
In der spirituellen Welt aber scheinen Rundreisen ein wenig anders zu funktionieren.
Die Sprache der Kabbala
„Wisse, dass die gesamte Weisheit sich auf spirituelle Begriffe bezieht, jenseits von Zeit und Raum.”
Mit diesen Worten eröffnet Kabbalist Yehuda Ashlag (Baal HaSulam) das wichtigste Buch der modernen Kabbala: Talmud Esser HaSfirot (Studium der Zehn Sfirot). Sie deuten bereits auf die Schwierigkeiten hin, mit denen ein Mensch konfrontiert wird, der die Dimensionen jenseits der Sprache und menschlicher Vorstellung zu enthüllen beabsichtigt. Wie können wir ein Wort verstehen, das völlig außerhalb unseres Wortschatzes bzw. unserer Wahrnehmung durch die fünf Sinne liegt? Die wildesten Gebärden kombiniert mit entsprechender Mimik sind nicht in der Lage, dem kabbalistischen Anhalter zu helfen.
Um die Erfahrung spiritueller Erkenntnisse zu beschreiben und uns an sie heranzuführen, entwickelten die Kabbalisten eine besondere Sprache, die ihnen dabei behilflich ist , das anscheinend Unausdrückbare zu beschreiben. Sie ähnelt der Sprache der Wissenschaftler für die Beschreibung ihrer Formeln: Kabbalisten dokumentieren Erkenntnisse über die spirituelle Welt mit Hilfe von Metaphern und Begriffen aus unserem Alltagsleben.
Das System dieser „metaphorischen Beschreibungen” nennt man auch die „Sprache der Zweige” - eine Sprache, die die spirituelle Höhere Wurzel jeder Erscheinung mit ihrem körperlichen „Zweig” (weltliche Entsprechung) verbindet.
Baal HaSulam schreibt in Talmud Esser HaSfirot: „Dies ist schwierig für einen Anfänger, denn er versteht Dinge nur innerhalb der Grenzen seiner Wahrnehmung von Zeit, Raum, Veränderung und Austausch.”
Das bedeutet, dass wir uns für das Verständnis Kabbalistischer Bücher oder Kabbalistische Konzepte von allen irdischen und körperlichen Wahrnehmungen distanzieren müssen. Wenn in diesen Büchern von Handlungen oder Orten die Rede ist, müssen wir immer im Kopf behalten, dass damit ausschließlich Zustände unserer inneren spirituellen Reise gemeint sind
„Aus diesem Grund werden wir uns anstrengen, jedem Begriff seine spirituelle Identität zu geben. Es liegt bei den Lesern, sich an deren wahre Bedeutung zu erinnern!
Baal HaSulam, Talmud Esser HaSfirot
Ein nützliches Taschenwörterbuch
Baal HaSulam erschuf tatsächlich ein Kabbalistisches Wörterbuch, welches wir auf unserer spirituellen Reise benutzen sollen. Darin findet man einfache Definitionen aller Vokabeln, die in kabbalistischen Schriften verwendet werden.
Wenn Sie sich also zu einer „Reise der anderen Art” entschließen - nämlich in die spirituelle Welt - finden Sie hier einige Grundvokabeln, die Ihnen das Verständnis der kabbalistischen „Straßenkarten” erleichtern und Ihnen sagen, wohin Sie die Wege führen. Es ist wichtig, dass Sie dieses Wörterbuch immer bei sich tragen, damit Sie es im Notfall immer zur Hand haben.
Adam HaRischon (Der Erste Mensch) - ist nicht jener Primitive, der nackt im Garten Eden herumlief, sondern die Gemeinsame Seele der Menschheit, die die Seelen aller Menschen der Welt in sich einschließt.
Guf (Körper) - Dies ist das Verlangen zu Empfangen, dass alle Handlungen und Gedanken des Menschen steuert. Dieses Verlangen zu Empfangen kann entweder für den eigenen Vorteil genutzt werden oder aber um der anderen oder des Schöpfers willen.
Ahava (Liebe) - Wenn ein Mensch die Spiritualität zu verstehen beginnt, enthüllt er, was der Schöpfer oder die Natur für ihn und die ganze Menschheit vorherbestimmt hat. Er erkennt, dass die Haltung der Natur gegenüber der Menschheit absolute unveränderliche Liebe ist.
Or (Licht) - Dies fühlt ein Mensch, wenn er den Schöpfer wahrnimmt. Wenn ein Mensch sich von der Liebe zu sich selbst in Richtung Liebe zu Anderen entwickelt, bekommt er eine neue Empfindung, die „Licht” genannt wird.
Boreh (Schöpfer) - Dieses Wort ist eine Kombination aus den Worten Bo und Reh - Komm und Sieh. Ein Mensch wird dazu eingeladen, zu kommen und den Schöpfer zu sehen - also eine spirituelle Stufe zu erreichen, die „Schöpfer” genannt wird.
Eine Segula ist eine besondere Kraft, die dem Menschen erlaubt, eine spirituelle Eigenschaft zu bekommen, die von allein nicht in uns exisitiert.
Das Studium von authentischen Kabbalabüchern ist das Mittel, diese Segula zu erwecken. Aus diesem Grund empfehlen uns die Kabbalisten, dass wir sie studieren. Am Anfang mag der Inhalt etwas unklar erscheinen, aber durch das Lesen dieser Bücher ziehen der Student oder die Studentin die spirituelle Kraft an sich, die uns dem Empfinden der Höheren Kraft näher bringt. Diese spirituelle Kraft heißt Segula.
Der Ursprung des Namen “Babel” findet sich im Wort Balal (Hebräisch: verwirrt, durchmischt), benannt nach der „Verwirrung der Zungen” (Genesis 11,9): „Darum nannte man ihren Namen Babel, weil dort der Ewige verwirrte die Sprache aller Erdbewohner, und von dort zerstreute sie der Ewige über die Fläche der ganzen Erde.”
Die Weisheit der Kabbala befasst sich nur mit den Verlangen des Menschen. Kabbalisten entdeckten, dass das einzigste, was tatsächlich existiert, ein Verlangen ist sowie die Erfüllung dieses Verlangens.
In der Kabbala symbolisiert der Garten Eden ein Verlangen, anderen zu geben, sie zu beschenken. Durch den Erwerb des Verlangens zu geben durchbricht man so die egoistische „Hülle”, ihre Beschränkungen, und nimmt sich selbst als über den Grenzen dieser Welt existierend wahr. Nach dem Austritt aus dem eigenen Ego ist ein Mensch in die vollkommene, ewige und grenzenlose Natur integriert.
Die Wiederbelebung der Toten
Die Wiederbelebung der Toten wird in Filmen gewöhnlich als eine Situation beschrieben, in der die Körper der Toten zum Leben zurückkehren, aus ihren Gräbern heraussteigen und anfangen, ihre Leben erneut zu leben.
Die Weisheit der Kabbala erklärt jedoch, dass sich der Begriff „Tod” auf unseren inneren Zustand unserer egoistischen Verlangen bezieht. Sobald diese zum Altruismus korrigiert sind, können wir sie dazu verwenden, anderen einen Nutzen zu bringen. Dies nennt man die „Wiederbelebung der Toten“.
Immer wollen wir Frauen etwas. Endlich gibt es eine Erklärung für dieses Phänomen - für Männer und Frauen gleicherweise empfohlen zu lesen
Eine in der Juli-Ausgabe der Zeischrift “Journal of Happiness Studies” veröffentlichte Studie berichtet, dass während Frauen glücklicher als Männer in das Erwachsenenleben starten, sie allerdings weniger glücklich sind, wenn sie die Lebensmitte erreichen. Die Studie analysiert zwei Faktoren des Wohlbefindens - Finanzen und Familie und enthüllt, dass Männer und Frauen ihre Sehnsüchte in unterschiedlicher Weise formen. In anderen Worten, wir haben unterschiedliche Sehnsüchte.
Wenn wir nach einem Schema suchen, werden wir feststellen, dass Männer dazu neigen, leichter mit materiellen Quellen der Erfüllung zufrieden zu sein, wie Konsumgüter, ein schönes Zuhause, ein auffälliges Auto, Reisen und Sport. Obwohl Frauen ebenfalls einige dieser Dinge begehren, besteht ihre Gesamttendenz darin, sich nach etwas mehr zu sehnen. Wenn Frauen heranreifen, erkennen sie, dass materielle Dinge keine dauerhafte Erfüllung bringen. Wie viel Geld auch immer sie verdienen, wie gut ihre Ehen oder wie erfolgreich ihre Karrieren auch sind, sie sind wahrscheinlich eher unzufrieden. Rest des Artikels lesen… »
Wie können wir uns von unserem Ego (Pharao) befreien? - Rav Dr. Michael Laitman spricht über die Bedeutung der zehn Plagen Ägyptens und den Auszug aus Ägypten im Lichte der Kabbala. (Ausschnitt aus einer Fernsehsendung mit dem Thema “Pessach im Lichte der Kabbala“)
